Horwich dá uma boa análise de Wittgenstein (W) e é um estudioso w líder, mas na minha opinião, todos eles estão aquém de uma apreciação plena, como eu explicar em comprimento nesta revisão e muitos outros. Se um não compreende W (e preferivelmente Searle também) então eu não ver como um poderia ter mais do que uma compreensão superficial da filosofia e do pensamento mais elevado da ordem e assim de todo o comportamento complexo (psychologia, sociologia, antropologia, história, literatura, sociedade (...) civil). Em poucas palavras, W demonstrou que quando você tem mostrado como uma sentença é usada no contexto de interesse, não há nada mais a dizer. Vou começar com algumas citações notáveis e, em seguida, dar o que eu acho que são as considerações mínimas necessárias para entender Wittgenstein, filosofia e comportamento humano. Primeiro pode-se notar que colocar "meta" na frente de qualquer palavra deve ser suspeito. W comentou, por exemplo, que a metamatemática é matemática como qualquer outra. A noção de que podemos pisar fora da filosofia (ou seja, a psicologia descritiva do pensamento de ordem superior) é em si uma profunda confusão. Outra irritação aqui (e ao longo da escrita acadêmica para as últimas 4 décadas) é o sexismo linguístico reverso constante de "ela" e "dela" e "ela" ou "ele/ela", etc, onde "eles" e "deles" e "eles" faria bem. Da mesma forma, o uso da palavra francesa ' repertório ', onde o repertório Inglês ' vai fazer muito bem. A maior deficiência é a falha completa (embora muito comum) para empregar o que eu vejo como a visão de dois sistemas extremamente poderoso e intuitivo de HOT e Searle ' s estructura que eu esboçou aqui. Isto é especialmente comovente no capítulo sobre o significado P111 et seq (especialmente nas notas de rodapé 2-7), onde nadamos em água muito enlameada, sem o quadro de automatizado verdadeiro apenas S1, proposicional mudança de caráter S2, cos etc. Um pode igualmente começ uma vista melhor do interno e do exterior lendo por exemplo, Johnston ou Budd (veja meus comentários). Horwich, no entanto, faz muitos comentários incisivos. Eu gostei especialmente de seu resumo da importação da postura antiteórica de W em p65. Ele precisa dar mais ênfase a "on certeza", recentemente o tema de muito esforço por Daniele Moyal-Sharrock, Coliva e outros e resumidos em meus artigos recentes. Aqueles que desejam um quadro até à data detalhado para o comportamento humano da opinião moderna dos dois sistemas consultar meu livros Falando Macacos 3ª Ed (2019), A Estrutura Lógica da Filosofia, Psicologia, Mente e Linguagem em Ludwig Wittgenstein e John Searle 2a Ed (2019), Suicídio Pela Democracia,4aEd(2019), Entendendo as Conexões entre Ciência, Filosofia, Psicologia, Religião, Política e Economia Artigos e Análises 2006-2019 (2019), Ilusões Utópicas Suicidas no 21St século 5a Ed (2019), A Estrutura Lógica do Comportamento Humano (2019), e A Estrutura Lógica da Consciência (2019) y outras. (shrink)

Many philosophers accept a response constraint on normative reasons: that p is a reason for you to φ only if you are able to φ for the reason that p. This constraint offers a natural way to cash out the familiar and intuitive thought that reasons must be able to guide us, and has been put to work as a premise in a range of influential arguments in ethics and epistemology. However, the constraint requires interpretation and faces putative counter-examples due (...) to Julia Markovits, Mark Schroeder, and others. This paper develops and motivates an interpretation of the response constraint that avoids the putative counter-examples. (shrink)

SOCIOLOGIA DO TRABALHO: O CONCEITO DO TRABALHO DA ANTIGUIDADE AO SÉCULO XVI -/- SOCIOLOGY OF WORK: THE CONCEPT OF WORK OF ANTIQUITY FROM TO THE XVI CENTURY -/- RESUMO -/- Ao longo da história da humanidade, o trabalho figurou-se em distintas posições na sociedade. Na Grécia antiga era um assunto pouco, ou quase nada, discutido entre os cidadãos. Pensadores renomados de tal época, como Platão e Aristóteles, deixaram a discussão do trabalho para um último plano. Após várias transformações sociais entre (...) diferentes eras e povos, o trabalho foi ganhando espaço nos debates entre os povos, como os caldeus, hebreus e romanos. O trabalho conferiu-se no escopo da discussão social. Na Idade Média, com Agostinho, Santo Aquino e outros o labor foi concebido como algo benéfico e divino. O que se via como algo “escravo” ao povo, transformou-se em necessidade e benevolência divina. -/- Palavras-chave: Conceito; Trabalho; História; Definição. -/- ABSTRACT -/- Throughout the history of mankind, work has figured itself in different positions in society. In ancient Greece it was a little matter, or almost nothing, discussed among the citizens. Renowned thinkers of such a time, like Plato and Aristotle, left the discussion of the work for a last plan. After several social transformations between different eras and peoples, work was gaining space in the debates among peoples, such as the Chaldeans, Hebrews and Romans. The work has taken place within the scope of social discussion. In the Middle Ages, with Augustine, Saint Aquinas and others the work was conceived as something beneficial and divine. What was seen as something “slave” to the people, became need and divine benevolence. -/- Keywords: Concept; Work; History; Definition. -/- BASES TEMÁTICAS DESSE TRABALHO -/- ➢ O trabalho é um conceito construído socialmente; -/- ➢ A modernidade trouxe consigo mudanças significativas quanto à valorização do trabalho; -/- ➢ A origem dos mercados de trabalho, juntamente com o surgimento do capitalismo, minimizou o trabalho como um mero emprego assalariado; -/- ➢ O trabalho, no entanto, apresenta múltiplas manifestações nas nossas sociedades. -/- 1. A VISÃO GREGA DE TRABALHO -/- Comecemos pelos gregos, uma civilização excitante que, durante muitos séculos antes de Cristo, já começava a elaborar riquíssimas reflexões sobre vários aspectos da vida humana. No entanto, surpreende aqueles de nós que já ler os primeiros filósofos gregos, como entre tantas análises rigorosas e “diálogos”, um elemento tão central na vida social dos povos, como o trabalho havia tido escassa repercussão. A explicação só faz sentido, justamente, ao analisar a valorização que esses grandes pensadores tinham acerca do nosso objeto de estudo que é o trabalho. Embora, como supracitado, os gregos não tivessem uma visão unânime sobre o trabalho, não é menos certo assinalar que para esta civilização o trabalho foi considerado um fato altamente desvalorizado. O trabalho, para eles, dado a sua vinculação com a dimensão de constrangimento e necessidades, limitava a liberdade dos indivíduos, condição indispensável para integrar o mundo da “pólis” na qualidade de cidadão. O homem livre realizava atividades absolutamente desinteressadas: a atividade intelectual (que não era considerada trabalho) fazia parte do ócio e da contemplação. O trabalho, reservado apenas aos escravos, como bem sinala Hopenhayn (1955), significava uma mera função produtiva. Portanto, o escravo passou a ser unicamente uma força de trabalho. Como tal, ele não tem personalidade e pertence ao seu mestre, como uma coisa entre muitas. Como objeto de propriedade, escapa ao pensamento antropológico que domina a filosofia sofista e socrática, porque para o cidadão grego falar de escravo não implica um sujeito pensante, senão uma coisa ou, no máximo, a força. Também escapa ao pensamento platônico, porque, como uma coisa, parece totalmente desvalorizado na construção idealista-dualista da realidade (HOPENHAYN, 1988. p. 23 – Tradução própria). -/- Três termos fundamentais que devemos recordar da tradição grega: -/- 1 – Ponos: penalidade, fadiga; -/- 2 – Banausia: trabalho mecânico, e -/- 3 – Ergon: realização. -/- Vejamos como essa noção de trabalho é construída como algo servil (ponos), ao qual uma visão positiva de lazer e contemplação foram contrastadas como uma atividade puramente humana e libertadora. As raízes do supracitado são encontradas no valor eticamente supremo da autarquia socrática. Segundo essa noção alcunhada por Sócrates (469-399 a.C.), todo aquele que trabalha está submetido tanto à matéria como aos homens para quem trabalha. Nessa medida, sua vida carece de autonomia e, portanto, de valor moral. Naturalmente, não só os escravos, mas também qualquer trabalhador dedicado a todos os tipos de tarefas manuais, foram desprezados por um pensamento helênico indubitavelmente aristocrático. Para Platão (427-347 a.C.), de origem aristocrática, descendente do último rei de Atenas e discípulo de Sócrates, a autarquia continua a ser perpetrada como um valor ético supremo e, em consonância com os interesses da aristocracia fundiária, afirmava que somente a agricultura evocava autêntica autonomia. Dessa forma, o pensamento platônico restringiu a participação política a escravos, comerciantes e artesãos. Todos eles têm em comum a dependência das condições materiais em que produzem e trocam mercadorias. O plano político estará intimamente relacionado ao econômico-trabalhista: somente quem é capaz de governar a si mesmo (e como sabemos, acontece com aqueles que não trabalham ou possuem terras), pode governar os outros. Somente a liberação total da prática mundana do trabalho abre as possibilidades de dedicar-se, como fez Platão, à contemplação (σχολή), à filosofia e às ciências, e por meio disso saber distinguir o bem do mal, o justo do injusto, o verdadeiro do falso. Quem poderia dedicar-se a tais “tarefas nobres”? Evidentemente, aqueles que não precisam fazer parte da população trabalhadora, isto é, a aristocracia. Esse sistema de governo aristocrático foi defendido, obviamente, por Platão. Em sua “A República” sinala que o governo perfeito é o aristocrático, e que a este se sucedem a timocracia (governo dos guerreiros), a oligarquia (dos ricos) e a democracia (“governo daqueles que amam o prazer, a mudança e a liberdade), que perece por seus excessos nas mãos de alguns homem audaz que se coloca à frente do povo para defender a democracia e “do tronco desses protetores do povo nasce o tirano”, dando origem à tirania.(2) Em seu diálogo “Político” podemos ler: Aqueles que possuem a si mesmos através da compra, e aqueles que podem ser chamados sem nenhuma discussão de escravos, não participam da arte real [...] E todos aqueles que são livres, se dedicam espontaneamente a atividades servis como as supracitadas, transportando e trocando produtos da agricultura e de outras artes; que nos mercados, indo de cidade em cidade por mar e terra, trocando dinheiro por outras coisas ou por dinheiro, o que chamamos de banqueiros, comerciantes, marinheiros e revendedores, poderão, por acaso, reivindicar para eles algo da ciência política? [...], mas também aqueles que estão dispostos a prestar serviços a todos por salários ou por subsídios, nunca os encontramos participantes na arte de governar [...] Como os chamaremos? Como você acabou de dizer agora: servidores, mas não governantes dos estados (PLATÃO, 1983. pp. 237-8 – adaptado). Esse estado ideal que Platão projetou em seus ensinamentos estava longe, a propósito, da democracia ateniense defendida por Péricles. De certa forma, Platão só confiava em uma elite no poder constituída por uns poucos (oligarquia) que não deveriam se render às tarefas servis da produção e circulação das riquezas. Para ele, as crianças aristocráticas deveriam ser selecionadas desde a infância, recebendo uma educação suficiente tanto em filosofia quanto nas “artes da guerra”. Aos trinta anos, eles já seriam capazes de passar por um exame donde seriam selecionados os “filósofos-reis” encarregados do governo. De fato, no entanto, suas concepções de governo nunca poderiam ser executadas com pureza; ou pela chamada “contrarrevolução aristocrática”, ou pela invasão estrangeira subsequente. Essa visão do trabalho que estamos a analisar, como bem sinala Henri Arvon (1914- 1992), conduz a uma sociedade basicamente conservadora e estancada no produtivo. (3) A ideia de liberdade, ócio e contemplação como valores superiores, propõe um desprezo pelo trabalho que, como vimos, é uma atividade puramente transformadora. Há aqueles que, mediante tal contestação, arriscam fundamentar que grande parte do subdesenvolvimento tecnológico na Grécia derive justamente a essa cultura tão peculiar em relação ao trabalho. Caso contrário, se houvesse escravos, por que avançar em conhecimentos que facilitaram o trabalho? Não nos surpreende, nesse sentido, que uma civilização capaz de criar conhecimentos espetaculares em áreas particularmente complexas como a geometria (Euclides), por outro lado, não soubesse (ou não gostaria) de avançar em conhecimentos técnicos aplicáveis ao campo econômico-trabalhista. Já vimos como a cidadania era o escopo da de alguns aristocratas da civilização helênica. Hannah Arendt (1906-1975) sinalava que os gregos distinguiam entre os escravos, os inimigos vencidos (dmôes ou douloi) que estavam encarregados do trabalho doméstico, e os demiourgoi, homens livres para se deslocarem do domínio privado para o público. Somente depois do século V, sinala Arendt, a pólis começou a classificar as ocupações de acordo com os esforços que eles exigiam. Nisso, Aristóteles (384-322 a.C.) teve que desempenhar um papel preponderante que colocou aqueles cujo “corpo está mais deformado” na faixa mais baixa. Ele não admitiria, portanto, aos estrangeiros (os escravos), nem tampouco aos banausoi, antes dos demiourgoi, trabalhadores e artesãos que deviam resignar-se ao mundo dos “oikos”. Estes, não só estavam submetidos à necessidade como eram incapazes de ser livres, mas também incapazes de governar a parte “animal” do seu ser (República, 590). Serão eles, não obstante, aqueles que permitem o florescimento da chamada democracia helênica, pois, quem senão os trabalhadores (escravos ou artesãos) poderia manter com seu esforço o ócio e a contemplação dos “homens livres”, cidadãos do mundo? Como foi supracitado, será Aristóteles quem delimitará ainda mais os direitos de cidadania. Sua cidade ideal, como em Platão, diferenciaria os governantes dos governados. O primeiro, constituído pela classe militar, estadistas, magistrados e sacerdócio. O segundo, pelos agricultores, artesãos e os camponeses. Com os comerciantes há uma certa ambivalência: embora ele considerava uma ocupação antinatural, estava disposto a admiti-los até certo ponto em sua cidade ideal, cuja base seguiria sendo a escravidão. Em sua Política, ele explana: A cidade mais perfeita não fará do trabalhador manual (artesão) um cidadão. Caso o admitir como tal, a definição de virtude cívica [...] não alcança todos os cidadãos, nem apenas os homens livres, mas só os que estão isentos de trabalhos indispensáveis à sobrevivência. Destes, os que estão a serviço de um só indivíduo, são escravos; os que servem a comunidade, são trabalhadores manuais (artesãos) ou trabalhadores não qualificados (ARISTÓTELES, 1998. p. 203). Tampouco compreenderá os agricultores como reivindicava Platão: “Tampouco deverão ser agricultores os futuros cidadãos, pois para a formação de sua virtude e para a atividade política, o ócio é necessário”. Essa prolifera discussão ocorreu em uma civilização onde começaram a surgir as primeiras mudanças produtivas derivadas do crescimento econômico feito do descobrimento do ferro, e sua posterior divisão do trabalho, onde florescem os grupos de comerciantes e a aristocracia proprietária de terras começa a dominar. Os pensadores da época, mais aliados a estes últimos, contrariavam os princípios da acumulação comercial. Em sua Política, Aristóteles aconselha os cidadãos a absterem-se de qualquer profissão mecânica e de toda especulação mercantil. O primeiro, porque limita intelectualmente, e o segundo, porque degrada o ético. Somente o ócio (scholé), para esses pensadores, permite a virtuosidade e a capacidade de julgar. A Koinonia politiké (comunidade dos homens livres) era típica daqueles que não precisavam de trabalho, relegando a população trabalhadora ao mero âmbito da reprodução material (chrematistiké), o que só era possível em um contexto de alta divisão do trabalho onde um grupo minoritário (oligarquia) vivia à custa do trabalho da maioria (muitos deles escravos). O termo “ócio” provém de “scholé”, entendido entre os gregos como tempo para si mesmo, para a contemplação (sjolé) e, portanto, para a formação (scholé = escola). Desse ponto de vista, o ócio para os gregos é um fim em si mesmo. Entre os romanos, no entanto, adquire outra conotação. Em latim octium, designa o campo contraposto ao neo-octium (negócio), ou seja, é o tempo de descanso que permite dedicar-se ao negócio. Tal visão sobre o trabalho e o ócio, respectivamente, não foi, no entanto, como supracitado no início, unanimemente desenvolvida em toda a história da civilização helênica. Os textos de Homero(4) (séculos IX e VIII a.C.) são mais reservados a respeito, mas acima de tudo, na Grécia antiga encontramos autores como Hesíodo (século VIII), que postulavam outras teses. Para o autor de “Os trabalhos e os dias”, o trabalho se constituía em um justo e necessário castigo que Zeus impôs aos homens pelo pecado de Prometeu. Note a similitude com a crença bíblica que veremos adiante. Hesíodo explana: Lembre-se sempre do meu conselho e trabalhe [...] os deuses e os homens se indignam com quem ocioso vive, semelhante em caráter aos zangões sem ferrão, que consomem o esforço das abelhas [...] O trabalho não é nenhuma desonra; desonra é não trabalhar (HESÍODO, 2012. p. 93 e 95). Também entre alguns sofistas (aqueles que vendiam sua sabedoria a quem gostaria de comprá-la), como Protágoras (século V a.C.), “o primeiro e o maior deles”(5), coloca o estudo e a arte (técnica) na mesma faixa, e Antifonte (século V a.C.) disse: “[...] e as honras e preços, e toda a espécie de encorajamento que Deus incumbiu aos homens, devem necessariamente resultar de fadiga e suor”. Como conviveu a cultura grega com essas noções tão diferentes? Tenho a ideia, juntamente com Hopenhayn, que o desprezo dos pensadores gregos pelo manual foi causado pela violência dos guerreiros e dos aristocratas de plantão, que impuseram aos seja derrotados o jugo. Do trabalho árduo e difícil. Porque a aristocracia queria trabalhar nessas condições? A própria divisão do trabalho em si possibilitou o crescimento da civilização helênica, estava gerando diferentes classes com visões distintas sobre o trabalho. Por outro lado, surgiram os camponeses pobres, os derrotados e aqueles que tinham que viver do trabalho artesanal. Essas pessoas, na maioria das vezes isoladas do mundo da “polis”, gerariam suas próprias leituras dos acontecimentos, seus próprios espaços para o desenvolvimento cultural, inclusive sua própria religião, distante daquela imposta pela visão aristocrática, olímpica, contemplativa e estética dos “homens livres”. -/- 2. A VISÃO DOS CALDEUS ACERCA DO TRABALHO -/- A leitura de outros povos e civilizações sobre este tema tem sido diferente. Entre os caldeus, por exemplo, a visão pejorativa analisada entre os gregos não é registrada. Nas escrituras sagradas da religião de Zaratustra (o Avesta), lemos: “É um santo aquele que constrói uma casa, na qual mantém o fogo, o gado, sua mulher, seus filhos, os bons párias. Aquele que faz a terra produzir trigo, que cultiva os frutos do campo, cultiva corretamente a pureza” (HOPENHAYN, 1988. p. 35). Para os caldeus, como se pode observar, o trabalho implica, de uma posição diametralmente oposta à helênica, uma contribuição na ordem econômica, mas também na espiritual. Trabalhar não é só “cultivar o trigo” (dimensão das necessidades fisiológicas), mas também “cultivar a pureza”, dimensão esta, relacionada com a satisfação das necessidades espirituais. Por que apreciamos uma diferença tão acentuada entre essas culturas? Provavelmente, os diferentes graus de desenvolvimento dos povos levaram a isso. Enquanto entre os gregos primava uma divisão do trabalho, onde alguns tinham o status de “homens livres” dedicados à contemplação e ao ócio, outros não tinham escolha a não ser trabalhar, em uma situação de domínio em relação às naturezas daqueles que o empregaram. Esse não foi o caso dos caldeus, que possuía um escasso dividido trabalho, em que a todos se correspondia uma atividade laboriosa. -/- 3. A VISÃO DOS HEBREUS SOBRE O TRABALHO -/- No meio do caminho entre os caldeus e os gregos, encontramos a avaliação do trabalho feita pelos hebreus, dessa vez, tingindo de ambivalências. Tal como ponderava Hesíodo entre os gregos, para os hebreus, o trabalho se constituía de um mal necessário; em um meio para expiar os pecados; dessa vez não de Prometeu, mas de Adão e Eva. Vamos ver, no entanto, alguns aspectos mais complexos. A primeira coisa a se notar da perspectiva hebraica (compartilhada com o cristianismo) é o que se resulta da leitura do livro de Gênesis, aquela história poética e cheia de imagens para elucidar facilmente a origem da criação. Lá se estabelece a ideia de um deus criador-trabalhador: “No princípio Deus criou o céu e a terra [...] No sétimo dia Deus já havia concluído a obra que realizara, e nesse dia descansou [...] de toda a obra que realizara na criação”.(7) Esse Deus como primeira causa (São Tomás de Aquino (1225-1274)) denota laboriosidade seu correspondente descanso, um binômio que será fundamental para compreender a evolução do direito do trabalho e do direito ao descanso semanal contemporâneo. Digamos, em segundo lugar, que o Senhor Deus providenciou o trabalho no Éden: “O Senhor Deus colocou o homem no jardim do Éden para cuidar dele e cultivá-lo”.(8) Portanto, não é certa a ideia de que o trabalho é o resultado do pecado: ao contrário, é um trabalho árduo aquele que deriva do pecado segundo a tradição hebraico-cristã. Antes, na ausência do pecado, havia uma espécie de bom trabalho. Foi o pecado original, que levou Deus a condenar Adão e Eva, e por isso a toda a humanidade, a “ganhar o pão com o suor da sua testa”. “Por isso o Senhor Deus o mandou embora do jardim do Éden para cultivar o solo do qual fora tirado”. (9) O Talmude diz: “Se o homem não encontra seu alimento como animais e pássaros, precisa ganhá-los, isso se deve ao pecado”. Essa sentença, de caráter histórico, promove a ideia de trabalho como meio para expiar o pecado original, mas também como meio para produzir; isto é, legitimando a mudança inerente a todo trabalho e, portanto, legitimando também aquela vontade transformadora que caracterizou desde sempre os povos hebreus.(10) Agora, ao contrário dos caldeus, para os hebreus da antiguidade, o trabalho nunca teve um fim ético em si mesmo, mas foi constituído apenas como um meio. Essa visão esteve sempre presente, e caracteriza muito claramente a concepção que muitos integrantes de nossas sociedades contemporâneas possuem sobre o trabalho, além da religião de cada um. -/- 4. OS ROMANOS E O TRABALHO -/- Os romanos, por sua vez, deram uma importante contribuição para o desenvolvimento do conceito de trabalho. Se bem que, a grosso modo, não houvesse grandes diferenças com o pensamento dos gregos, com quem eles tinham em comum, além disso, uma maior divisão do trabalho fruto do desenvolvimento econômico e o uso massivo de mão de obra escrava(11); a maior contribuição do ponto de vista de sua originalidade histórica estava presente na tradição jurídica que inauguraria o Império Romano. O maior impacto por meios jurídicos e não filosóficos é explicado pelo fato de que os romanos, ao contrário dos gregos, não conseguiram “inspirar” a produção de grandes pensadores sociais. Com efeito, para os romanos, como o escravo não era considerado uma pessoa, o viam-no desprovido de personalidade jurídica. Isso conduziu a negação da relação de trabalho entre a pessoa encarregada de um trabalho manual (escravo) e seu dono. Tal relação correspondia, acima de tudo, ao direito de propriedade que os juristas romanos haviam garantido quase sem limites para seus cidadãos. O problema, como aponta Hopenhayn, surgiu quando o proprietário não ocupa seu escravo, mas aluga-o para terceiros. Surge assim a figura do arrendamento de serviços, que deriva do arrendamento das coisas. Porém, como na realidade o que se alugava era a força de trabalho, a qualidade jurídica desloca-se para a atividade realizada pelo escravo. Dessa forma, a atividade do trabalhador, primeiro do escravo, posteriormente do homem livre, começa a ser tratada como uma coisa, e se converte em antecedente do arrendamento de serviços do Direito Civil moderno. Ademais, na tradição romana, o trabalho manual estava desprestigiado. Cícero (106-43 a.C.) em De Officiis, estabeleceu com fria claridade “ipsa merces est auctoramentum servitius”(12) (todo trabalho assalariado é trabalho escravo). A vida era difícil para esses trabalhadores: nos territórios sob domínio romano, Augusto (63-14 a.C.) tinha imposto um tributo à todos os homens que exerciam algum tipo de trabalho manual, além do imposto à residência, às valas e outros mais particulares como o imposto para a detenção de porcos. Certamente, aqueles que levaram a pior parte no tempo da Roma Imperial foram os escravos (servi) sob domínio e propriedade de seus donos (domini). Me seus tempos de auge, a demanda de escravos em Roma era de 500.000 ao ano. Se compararmos com os 60.000 escravos negros trazidos a América nos anos de maior tráfico, teremos uma ideia mais ou menos exata da magnitude desse triste fenômeno. -/- 5. O CRISTIANISMO E O TRABALHO -/- As mensagens do cristianismo primitivo, são inseridas logo, nesse tempo histórico, onde Roma se tornava o centro das maiores mobilizações de rebeldia da antiguidade. Isaías, nesse sentido, proclamaria que o Messias viria: “[...] a pregar boas novas aos abatidos, a vendar aos quebrantados de coração, a publicar liberdade aos cativos, e aos presos a abertura do cárcere”.(13) Jesus, efetivamente, incluiu em sua missão, mensagens de libertação aos pobres e oprimidos. Porém, ao contrário do supracitado, como bem sinala Eric Roll (1907-2005), dos antigos profetas hebreus, não o faria saudando as comunidades tribais com seu espírito de grupo; mas animado por uma mensagem mais universal e permanente, proclamando uma mudança mais completa e integral na conduta do homem em sociedade, onde os valores de justiça e amor se colocariam em um primeiro plano. Evidentemente, a mensagem do cristianismo primitivo, e mais concretamente de Cristo, distava muito dos filósofos gregos. Deixemos que Roll explique: Temos visto que as doutrinas econômicas de Platão e, em certa medida, de Aristóteles, nasciam da aversão aristocrática ao desenvolvimento do comercialismo e da democracia. Seus ataques contra os males que acarreta o afã de acumular as riquezas são reacionárias: olham para trás, e o de Cristo olha para frente, pois exige uma mudança total, mas relações humanas. Aqueles sonhavam com um estado ideal destinado a proporcionar a “boa vida” para os cidadãos livres unicamente e cujas fronteiras eram as da cidade-estado daquele tempo; Cristo pretendeu falar por todos e para todos os homens. Platão e Aristóteles haviam justificado a escravidão; os ensinamentos de Cristo sobre a fraternidade entre todos os homens e o amor universal eram incompatíveis com a ideia da escravidão, apesar das opiniões expostas depois por São Tomás de Aquino. Os filósofos gregos, interessados somente pelos cidadãos, sustentaram opiniões muito rígidas sobre a diferente dignidade das classes de trabalho, e consideravam as ocupações servis, com exceção da agricultura, como próprias apenas para os escravos. Cristo, ao dirigir-se aos trabalhadores de seu tempo, proclamou pela primeira vez a dignidade de todas as classes de trabalho, assim materiais como espirituais (1942. p. 42 – Tradução própria). Não pode escapar desse estudo, o fato de que o próprio Jesus Cristo herdou o ofício de carpinteiro de seu “Pai” José; e que escolheu seus discípulos entre os pescadores e artesãos da região. Essa visão primitiva do cristianismo, no entanto, deve ser analisada no quadro das escrituras sagradas do Antigo Testamento que compartilha com a cultura (e obviamente a religião) hebraica. Nesse sentido, o trabalho não deixa de ser um meio, descartando-se como um fim em si mesmo. Mas, agora atribuindo-lhe um novo valor, sempre em tento um meio para um fim virtuoso: o trabalho será fundamental para permitir a satisfação das necessidades de cada um, mas também seus frutos, deverão ser inseridos em uma dimensão comunitária, onde o “próximo” necessitado esperará a contribuição fraterna e solidária do cristão. O trabalho, nessa perspectiva, não só possibilita o “tomar”, mas também o “dar”. Em relação a dupla perspectiva, é onde podemos entender a crítica do cristianismo a acumulação da riqueza. Como aponta o evangelista Mateus, “acumular o tesouro no céu, onde nem a traça nem a ferrugem os consomem, e onde os ladrões não perfuram nem roubam. Onde está o seu tesouro está seu coração”. (14) Com São Paulo se incorpora um novo componente valioso: a obrigatoriedade moral do trabalho. Em sua carta aos Tessalonicenses dita claramente “ao que não trabalha que não coma”. Diz São Paulo: Vocês sabem em que forma têm que nos imitar: nós trabalhamos enquanto estivemos entre vocês, não pedimos a ninguém um pão que não teríamos ganhado, senão que, de noite e dia, trabalhamos duramente até nos cansarmos, para não ser carga para nenhum de vocês [...] Além disso, quando estávamos com vocês lhes demos está regra: se alguém não quiser trabalhar, não coma. Mas agora ouvimos que há entre vocês alguns que vivem sem nenhuma disciplina e não fazem nada, muito ocupados em meter-se em tudo. A estes lhes mandamos e lhes rogamos, por Cristo Jesus, nosso Senhor, que trabalhem tranquilos para ganhar a vida (II Tes. 3:10). Essa frase, entendida somente no contexto de uma sociedade donde não existia um conceito de desemprego tal como entendemos atualmente, é curiosamente reproduzida pelo modelo soviético em pleno século XX. Com efeito, a Constituição da União Soviética estabeleceu em seu Artigo 12: “O trabalho é, na Rússia, uma questão de dever e de honra para todo cidadão fisicamente capaz. Essa obrigação é baseada no princípio: “quem não trabalha não come”. (15)(16) Para São Paulo, o trabalho deve ser o meio para ganhar a vida. Ele quis ser exemplo e enquanto pregava continuava trabalhando, presumivelmente como tecelão de tendas. A obrigatoriedade moral se aplica na medida em que a pessoa está em condições de o fazer. Para os incapacitados a fazê-lo (idosos, crianças, deficientes, doentes, acidentados etc.) existia a obrigatoriedade do socorro segundo a máxima do amor (ágape) ao próximo. Essas sentenças morais têm hoje em dia uma importante quota de explicação para com as contemporâneas políticas sociais. -/- 6. O TRABALHO NA IDADE MÉDIA -/- A Idade Média, período que ocupa desde o crepúsculo do Império Romano do Ocidente no século V pelos bárbaros, até o século XV, com a queda de Constantinopla, evidentemente mostra um conjunto importante de escolas e pensadores que marcaram pautas importantes para discernir o valor do trabalho nas diferentes culturas. A organização econômica mais visível nestes mil anos, onde operou o trabalho, consistia em extensões grandes de latifúndios errados do Império Romano (o sistema econômico denominado feudalismo), onde (mediante a falta de escravos) recorreu-se à mão de obra camponesa para o trabalho. O sistema, implicava o arrendamento de parte dessas terras a ex-escravos ou homens livres, em troca de uma renda em dinheiro e espécies, além do cultivo das próprias terras senhoriais. Por certo, a figura do servo não distava muito da do escravo se tivermos em conta as condições de funcionamento do contrato de trabalho. O comércio também teve seu lugar no sistema feudal, o mesmo adquiriu grande importância em certas regiões ou lugares, à exemplo de Constantinopla. A atividade econômica seguia seu rumo na história, e depois dos séculos IX e X, o crescimento das forças produtivas deu lugar a uma maior acumulação por parte de componentes e artesãos e, por certo, a uma maior apropriação de excedentes por parte do Senhor feudal. Essa situação foi ativante para a construção dos primeiros Burgos ou cidades, onde o comércio e a indústria artesanal teriam um marco mais adequado para o seu desenvolvimento. Essa é a etapa do nascimento dos primeiros grêmios corporativos (17). Então para o século XII, a estrutura feudal começa a desmoronar porque a produção de determinados bens começa a ser mais eficiente em cidades e não no feudo. O dinheiro, então, passou a ganhar maior peso que a terra, o que obriga os senhores feudais a aumentar seus rendimentos. Isso leva a um empobrecimento lógico dos camponeses, o que não dura muito, porque na primeira metade do século XIV, a maior parte dos servos alcança sua liberdade. Por sua vez, nessa apertada síntese da história econômica da Idade Média, devemos assinalar que pelo século XIV, e depois das Cruzadas e o posterior desenvolvimento do comércio internacional entre os impérios arábico e bizantino, inaugura-se uma etapa pré-capitalista que durará três séculos. É lá que se levanta mais energética a voz de alguns homens da Igreja contra a tendência à exaltação da riqueza já começava a avivar-se na Europa. São Tomás de Aquino, nesse sentido, não considerará ao comércio pré-capitalista bom ou natural. No entanto, ele o julgava inevitável uma vez que era o meio ao qual o comerciante tinha que manter a sua família. Dessa forma, os lucros do comércio não era outra coisa senão o fruto do trabalho. Se tratava, então, de colocar o acento na justiça da mudança efetuada, para o qual Aquino recorre a Aristóteles, cuja análise sobre o valor de mudança é figurado no seu estudo da Justiça. Muitos padres da Igreja, desde então, pretenderam formular um conceito de “preço justo”. Nesse sentido, o Cristianismo apresenta uma evolução do seu pensamento sobre o comércio que partia de uma visão absolutamente contrária ao começo da Idade Média (Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (347-420) etc.), a outra mais transacionável, que acompanhou, sobretudo, o pensamento de Aquino. Algo similar ocorreu com outro dos “preceitos” da Igreja em matéria econômica: a usura. Esta era considerada pela igreja como a melhor forma de obter lucro. O mesmo evangelista Lucas (século I d.C.) foi categórico ao rejeitar essa linha de operações. A lei hebraica também fez isso, e podemos encontrar no livro do Êxodo (22,25) tal proibição a respeito. Mais atrás no tempo, há antecedentes de condenação à usura entre os hindus (Rigveda, cerca de 1500 a.C.) e budistas (século VI d.C.), além do Islã mais próximo do nosso tempo (século VI d.C.). Ao princípio da Idade Média, como testemunha Roll, a proibição somente alcançava a Igreja, já que o escasso desenvolvimento mercantil não merecia outra coisa. No final da Idade Média, no entanto, que a situação é outra; e a prática secular foi orientada no sentido de promover o empréstimo de dinheiro cobrando por isso um juro. Alarmada ante esses fatos, a Igreja condena mais uma vez a usura no Terceiro Concílio de Latrão de 1179. No mesmo escreveu e ensinou São Tomé (século I d.C.) e outros discípulos da Igreja. No entanto, as práticas econômicas foram minando a autoridade eclesial e está terminou, através de sucessivas etapas, por aceitar, em certas condições e sob certas circunstâncias, a cobrança de juros sobre a concessão de um empréstimo. Em tal sentido, um dos autores mais representativos só início da Idade Média foi Santo Agostinho. Foi este um dos pilares, em seu tempo, das noções “anticapitalistas” que foram seguidas e complementadas por homens do tamanho de São João (347-407), São Ambrósio (340-397), São Clemente (150-215), São Cipriano (200-258) entre outros. (18) Santo Agostinho valoriza o trabalho recordando em tal sentido a São Paulo, a que cita com muita frequência em seus textos. Segundo o Bispo de Hipona, todo trabalho manual é bom pelas razões dadas pelo cristianismo primitivo. Concilia, além disso, seu dualismo platônico, ao sustentar que enquanto o homem trabalha tem a alma livre, de modo que é perfeitamente compatível pensar em Deus ao mesmo tempo em que se trabalha. Essa particular sintonia entre o trabalho e a oração foi perfeitamente posta a prova pelos monges beneditinos, cujo lema “Ora Et Labora” (orar e trabalhar) é paradigmático. “Trabalha e não desesperes” dizia seu fundador, São Bento de Núrsia (480-547), de seus monastérios distribuídos em um primeiro momento a Subiaco, no início do século VI. Também corresponde a São Bento uma sentença que perdura até o dia de hoje no imaginário moral sobre o trabalho: “Otiositas inimica est animae” (a ociosidade é inimiga da alma), tal qual diz uma expressão popular castelhana: “el ocio es la madre de todos los vicios” (o ócio é a mãe de todos os vícios). Tomás de Aquino, alguns séculos depois, continua a reflexão sobre o trabalho e estabelece uma hierarquia de profissões, onde localiza o trabalho agrícola e artesanal acima do comercial. Uma quota de originalidade na história do pensamento sobre o trabalho consistiu em considerá-lo como uma obrigação somente se necessário para subsistir; ou dito de outra maneira: quem não tem necessidade de trabalhar não tem que fazê-lo. Isso sim, à falta de trabalho, devia dedicar-se à oração e contemplação divina, atividades por certo mais elevadas para o autor da Suma Teológica. Logo, considerará que Deus é a causa primária, a que tudo deve a sua existência; por derivação, o homem é causa segunda, procurando atreves do trabalho “criar” em suas dimensões humanas. “Entre todas as formas com que a criatura humana tenta realizar a semelhança divina, não há outra de relevo mais destacado que a de trabalhar, isto é, ser em o mundo causa novos efeitos”, disse o Santo. (19) Aquino, além disso, utilizando categorias platônicas, hierarquiza o trabalho, considerando o intelectual acima do manual. Chama “artes servis” a estes últimos, enquanto que o trabalho intelectual corresponde ao conjunto das “artes liberais”, dignas de maior remuneração ao fazer uso da inteligência. Esta distinção própria da Escolástica, dá lugar à divisão clássica entre as 7 artes liberais: o Trívium (gramática, retórica e dialética) e quadrivium (astronomia, geometria, aritmética e música). Outras contribuições de São Aquino têm a ver com sua posição diante do trabalho agrícola ao qual o considera como o melhor meio para assegurar a subsistência de um povo; a maior importância dada à vida contemplativa sobre a ativa, embora considerando a primeira como “laboriosa”; sua posição sobre a escravidão, que não considerava como natural, no entanto, entendê-la “útil”(20); e sua interpretação sobre o contrato de trabalho: neste, o operário não vende a si mesmo, nem seu corpo, nem sua inteligência, nem sequer sua faculdade de trabalho. Isso significa que o Direito Natural proíbe considerar o trabalho como um objeto de mudança. Propõe, em vez disso, considerar o contrato como um arrendamento de serviço. Em termos gerais, a valorização que sobre o trabalho se realiza na Idade Média, rebaixando ao trabalho manual em relação a outras tarefas, fica explícita na divisão tripartida que recorre, entre outros, Adalberão Bispo de Laon (947-1030): “Triplex Dei ergo domus est quae Creditor uma nunca oran, alii pugnat, Aliique laborant” (ternária é a casa do Senhor e não uma: aqui sobre a terra uns oram, outros lutam e outros trabalham). Não gostaria de deixar passar por alto, finalmente, entre os movimentos originados na Idade Média, a contribuição que sobre o tema do trabalho teve a ordem franciscana. Essa, contra o que muitos podem crer, é uma ordem não mendicante no sentido estrito, mas sim trabalhadora e de pobreza. São Francisco de Assis (1181/82-1226), no final do século XII, marcaria como ninguém dentro do cristianismo, uma vida ascética baseada no trabalho e na pobreza. Inclui, além disso, um elemento pela primeira vez descoberto na cultura europeia: o sentido da alegria que acompanha o trabalho. “Essa condição de 'suor de sua testa' com 'a alegria de seu coração' outorga ao trabalho uma condição diferenciada”. Avançando então na história da humanidade, entramos na época moderna, caracterizada por cinco grandes eventos: -/- 1. A decadência do poder moral da Igreja e o enfraquecimento de seu poder econômico frente ao da crescente burguesia; -/- 2. O renascimento intelectual e artístico; -/- 3. As viagens paras as índias e a descoberta da América; -/- 4. A formação e a constituição dos Estados-nação; -/- 5. As reformas religiosas de Lutero (1483-1546) e Calvino (1509-1564). -/- Nesse contexto, os séculos XV e XVI mostraram como o mercantilismo ia avançando apesar dos esforços de alguns pensadores da Igreja que eventualmente perderam o pulso diante do desenrolar dos acontecimentos. Sucessivas encíclicas papais terminaram por legitimar o interesse nos empréstimos e, por meio desta, levou-se a maior acumulação de riquezas por parte dos banqueiros. Esse foi o meio ideal para o desenvolvimento da atividade do mercador, para quem, o trabalho passou a ser considerado um meio para obter sucesso. Ao dinamizar-se a atividade econômica e mercantil, a visão humanista do trabalho começa a perder valor, realçando-se ao mesmo como um simples meio para fins de enriquecimento. Talvez a exceção a essa noção estendida entre os novos atores tenha sido a proporcionada pelo humanismo renascentista. Para Campanella (1568-1639), por exemplo, sua “Cidade solar”, não existe o divórcio entre trabalho manual e intelectual, isso quando o segundo começa a ser supervalorizado por sua ação no plano das invenções e das novas técnicas.(22) Na mesma linha se situa Thomas More (1478-1535), o autor de “Utopia”, outra reação do cristianismo às projeções que estava adquirindo o cada vez mais influente mercantilismo. Embora o trabalho não seja considerado como um mau, pelo contrário, apresenta características humanizadoras, é sugestivo comprovar como em Utopia a jornada do trabalho não supera as seis horas diárias e na Cidade solar não se devia trabalhar mais que quatro horas. Indubitavelmente, essas versões de sociedades ideais terminariam por impactar sobre maneira a constituição das Missões Jesuítas na América do Sul; e as Franciscanas na Baixa Califórnia. É o Renascimento, o lugar propício, além disso, para renovar o conceito da virtuosidade, agora traduzida na figura do empresário ou financista audacioso e empreendedor. Essa linha foi reforçada logo por Calvino, para quem os negócios são um bom serviço a Deus, e a riqueza não é mais que um fruto de uma vida dedicada ao trabalho desde uma perspectiva ética que analisarei com Weber mais tarde, mas que confere ao trabalho a particularidade de ser um caminho para o sucesso. Esse puritanismo impulsionou sobremaneira a versão do “homo economicus” que mais tarde, em pleno auge do capitalismo pós-industrial, ao qual, segundo Daniel Bell (1919-2011), fora substituído pelos valores hedonistas. -/- REFERENCIAL TEÓRICO AGOSTINHO. Cidade de Deus: contra os pagãos. Trad. O. P. Leme. 2ª ed. Bragança Paulista: Editora Universitária, 2008. (Col. Pensamento humano). _____________. O livre-arbítrio. Trad. N. A. Oliveira. 1ª ed. São Paulo: Paulus, 1995. AQUINO, T. de. Suma Teológica. 2ª ed. 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Petrópolis: Vozes, 2019. FRIEDMANN, G.; NAVILLE, P. Tratado de Sociologia do Trabalho. 1ª ed. São Paulo: Cultrix, 1973. HERZOG, J. S. Historia del pensamiento económico-social: de la antigüedad al siglo XVI. 4ª ed. México: FCE, 1939. HOPENHAYN, M. El Trabajo, itinerario de um concepto. 1ª ed. Santiago: PET, 1988. _________________. Repensar el trabajo – Historia, profusión y perspectivas de un concepto. 1ª ed. Buenos Aires: Norma, 2001. LUDWIG, E. Stalin. 1ª ed. Rio de Janeiro: Calvino, 1943. MACHADO, I. J. de R.; AMORIM, H. J. D.; BARROS, C. R. de. Sociologia hoje. 1ª ed. São Paulo: Ática, 2013. MERCURE, D.; SPURK, J. (Orgs.). O Trabalho na história do pensamento Ocidental. Petrópolis: Vozes, 2005. NOGUERA, J. A. El concepto de trabajo y la teoría social crítica. Barcelona: Papers, 2002. O'CONNOR, D. J. Historia crítica de la filosofía occidental. Tomo I – La filosofía en la antigüidad. 1ª ed. Buenos Aires: Paidós, 1967. OLIVEIRA, P. S. de. Introdução a sociologia. 24ª ed. 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In this paper, we claim that, if you justifiably believe that you ought to perform some act, it follows that you ought to perform that act. In the first half, we argue for this claim by reflection on what makes for correct reasoning from beliefs about what you ought to do. In the second half, we consider a number of objections to this argument and its conclusion. In doing so, we arrive at another argument for the view that justified beliefs (...) about what you ought to do must be true, based in part on the idea that the epistemic and practical domains are uniform, in a sense we spell out. We conclude by sketching possible implications of our discussion for the debates over what is wrong with akrasia and pragmatic encroachment on justified belief and knowledge. (shrink)

Perspectivists hold that what you ought to do is determined by your perspective, that is, your epistemic position. Objectivists hold that what you ought to do is determined by the facts irrespective of your perspective. This paper explores an influential argument for perspectivism which appeals to the thought that the normative is action guiding. The crucial premise of the argument is that you ought to φ only if you are able to φ for the reasons which determine that you ought (...) to φ. We show that this premise can be understood in different ways. On one reading, it provides no support for perspectivism. On another reading, the premise lacks support. So, the argument fails. An important upshot of the paper is that the objectivist can embrace the thought about guidance. (shrink)

What is commonly referred to as the Adoption Problem is a challenge to the idea that the principles of logic can be rationally revised. The argument is based on a reconstruction of unpublished work by Saul Kripke. As the reconstruction has it, Kripke extends the scope of Willard van Orman Quine's regress argument against conventionalism to the possibility of adopting new logical principles. In this paper we want to discuss the scope of this challenge. Are all revisions of logic subject (...) to the Adoption Problem? If not, are there significant cases of logical revision that are subject to the Adoption Problem? We will argue that both questions should be answered negatively. (shrink)

Alan Turing, one of the fathers of computing, warned that Artificial Intelligence (AI) could one day pose an existential risk to humanity. Today, recent advancements in the field AI have been accompanied by a renewed set of existential warnings. But what exactly constitutes an existential risk? And how exactly does AI pose such a threat? In this chapter we aim to answer these questions. In particular, we will critically explore three commonly cited reasons for thinking that AI poses an existential (...) threat to humanity: the control problem, the possibility of global disruption from an AI race dynamic, and the weaponization of AI. (shrink)

We distinguish and discuss two different accounts of the subject matter of theories of reference, meta-externalism and meta-internalism. We argue that a form of the meta- internalist view, “moderate meta-internalism”, is the most plausible account of the subject matter of theories of reference. In the second part of the paper we explain how this account also helps to answer the questions of what kind of concept reference is, and what role intuitions have in the study of the reference relation.

Wie ist es wohl, eine Fledermaus zu sein? Wäre ein rein physikalisches Duplikat von mir nur ein empfindungsloser Zombie? Muss man sich seinem Schicksal ergeben, wenn man sich unfreiwillig als lebensnotwendige Blutwaschanlage eines weltberühmten Violinisten wieder findet? Kann man sich wünschen, der König von China zu sein? Bin ich vielleicht nur ein Gehirn in einem Tank mit Nährflüssigkeit, das die Welt von einer Computersimulation vorgegaukelt bekommt? Worauf beziehen sich die Menschen auf der Zwillingserde mit ihrem Wort 'Wasser', wenn es bei (...) ihnen gar kein H2O gibt? -/- Diese und weitere seltsame Fragen sind das tägliche Brot vieler professioneller Philosophen. Die abstrusen Umstände, die dabei geschildert werden, nennt man "Gedankenexperimente". -/- Was soll die Erörterung dieser Szenarien, die sich so weit von unserem alltäglichen Leben, z.T. außerhalb der Grenzen unserer Wirklichkeit abspielen? Welche Rolle spielen diese "Gedankenexperimente" in der philosophischen Methodologie? Ist diese Rolle überhaupt berechtigt? -/- Das vorliegende Buch gibt Antworten auf diese Fragen. Es stellt sich heraus, dass diese seltsamen Gedankenexperimente nicht nur berechtigte, sondern überaus wichtige Instrumente philosophischen Forschens darstellen. (shrink)

We defend a functionalist approach to emotion that begins by focusing on emotions as central states with causal connections to behavior and to other cognitive states. The approach brackets the conscious experience of emotion, lists plausible features that emotions exhibit, and argues that alternative schemes are unpromising candidates. We conclude with the benefits of our approach: one can study emotions in animals; one can look in the brain for the implementation of specific features; and one ends up with an architecture (...) of the mind in which emotions are fully accommodated through their relations to the rest of cognition. Our article focuses on arguing for this general approach; as such, it is an essay in the philosophy of emotion rather than in the psychology or neuroscience of emotion. (shrink)

I develop and argue for a kind of externalism about certain kinds of non-doxastic attitudes that I call policy externalism. Policy externalism about a given type of attitude is the view that all the reasonable policies for having attitudes of that type will not involve the agent's beliefs that some relevant conditions obtain. My defense primarily involves attitudes like hatred, regret, and admiration, and has two parts: a direct deductive argument and an indirect linguistic argument, an inference to the best (...) explanation of some strange ways we use certain conditionals. The main thought throughout is that attitudes we reason with, like belief, are very different from attitudes we don't reason with, in a way that constrains the former but not the latter. Finally, I investigate some consequences of policy externalism, including that it secures the possibility of genuine conditional apologies. (shrink)

Intentions are commonly conceived of as discrete mental states that are the direct cause of actions. In the last several decades, neuroscientists have taken up the project of finding the neural implementation of intentions, and a number of areas have been posited as implementing these states. We argue, however, that the processes underlying action initiation and control are considerably more dynamic and context sensitive than the concept of intention can allow for. Therefore, adopting the notion of ‘intention’ in neuroscientific explanations (...) can easily lead to misinterpretation of the data, and can negatively influence investigation into the neural correlates of intentional action.We suggest reinterpreting the mechanisms underlying intentional action, and we will discuss the elements that such a reinterpretation needs to account for. (shrink)

In this paper we aim to think systematically about, formulate, and begin addressing some of the challenges to applying theories of moral responsibility to behaviors shaped by a particular subset of unsettling psychological complexities: namely, implicit biases.

In this paper we present an account of practical rationality and weakness of will in terms of rational capacities. We show how our account rectifies various shortcomings in Michael Smith's related theory. In particular, our account is capable of accommodating cases of weak-willed behaviour that are not `akratic', or otherwise contrary to the agent's better judgement. Our account differs from Smith's primarily by incorporating resolve: a third rational capacity for resolute maintenance of one's intentions. We discuss further two ways to (...) explain the importance of resolve to practical rationality: one based on Richard Holton's recent work, and an alternative, non-consequentialist account. (shrink)

Similarity-based cognition is commonplace. It occurs whenever an agent or system exploits the similarities that hold between two or more items—e.g., events, processes, objects, and so on—in order to perform some cognitive task. This kind of cognition is of special interest to cognitive neuroscientists. This paper explicates how similarity-based cognition can be understood through the lens of radical enactivism and why doing so has advantages over its representationalist rival, which posits the existence of structural representations or S-representations. Specifically, it is (...) argued that there are problems both with accounting for the content of S-representations and with understanding how neurally-based structural similarities can work as representations in guiding intelligent behavior. Finally, with these clarifications in place, it is revealed how radical enactivism can commit to an account of similarity-based cognition in its understanding of neurodynamics. (shrink)

_ Source: _Page Count 24 Accounts of non-naturalist moral perception have been advertised as an empiricist-friendly epistemological alternative to moral rationalism. I argue that these accounts of moral perception conceal a core commitment of rationalism—to substantive a priori justification—and embody its most objectionable feature—namely, “mysteriousness.” Thus, accounts of non-naturalist moral perception do not amount to an interesting alternative to moral rationalism.

Possible worlds have found many applications in contemporary philosophy: from theories of possibility and necessity, to accounts of conditionals, to theories of mental and linguistic content, to understanding supervenience relationships, to theories of properties and propositions, among many other applications. Almost as soon as possible worlds started to be used in formal theories in logic, philosophy of language, philosophy of mind, metaphysics, and elsewhere, theorists started to wonder whether impossible worlds should be postulated as well. In many applications, possible worlds (...) face limitations that can be dealt with through postulating impossible worlds as well. This chapter examines some of the uses of impossible worlds, and philosophical challenges theories of impossible worlds face. (shrink)

Vendler’s :161–173, 1979) puzzle about imagination is that the sentences ‘Imagine swimming in that water’ and ‘Imagine yourself swimming in that water’ seem at once semantically different and semantically the same. They seem semantically different, since the first requires you to imagine ’from the inside’, while the second allows you to imagine ’from the outside.’ They seem semantically the same, since despite superficial dissimilarity, there is good reason to think that they are syntactically and lexically identical. This paper sets out (...) the puzzle and offers a novel solution. Our proposal is that, just as there is knowledge-wh, there is also imagining-wh and that the inside/outside distinction Vendler points to is properly understood as a distinction within imagining-wh. In particular, to imagine swimming from the inside is to imagine what it feels like to swim, while to imagine swimming from the outside is to imagine what it looks like to swim. We show that this proposal is well grounded in both the semantics and syntax of ‘imagine.’ We also argue it makes better sense than its rivals of the data Vendler found so puzzling. (shrink)

Berkeley argues that claims about divine predication (e.g., God is wise or exists) should be understood literally rather than analogically, because like all spirits (i.e., causes), God is intelligible only in terms of the extent of his effects. By focusing on the harmony and order of nature, Berkeley thus unites his view of God with his doctrines of mind, force, grace, and power, and avoids challenges to religious claims that are raised by appeals to analogy. The essay concludes by showing (...) how a letter, supposedly by Berkeley, to Peter Browne ("discovered" in 1969 by Berman and Pittion) is, in fact, by John Jackson (1686-1763), controversial theologian and friend of Samuel Clarke. (shrink)

Our approach to emotion emphasized three key ingredients. We do not yet have a mature science of emotion, or even a consensus view—in this respect we are more hesitant than Sander, Grandjean, and Scherer or Luiz Pessoa. Relatedly, a science of emotion needs to be highly interdisciplinary, including ecology, psychology, neuroscience, and philosophy. We recommend a functionalist view that brackets conscious experiences and that essentially treats emotions as latent variables inferred from a number of measures. But our version of functionalism (...) is not definitional or ontological. It is resolutely methodological, in good part because it is too early to attempt definitions. (shrink)

When reasons are given for compositionality, the arguments usually purport to establish compositionality in an almost a priori manner. I will rehearse these arguments why one could think that compositionality is a priori true, or almost a priori true, and will find all of them inconclusive. This, in itself, is no reason against compositionality, but a reason to try to establish or defend the principle on other than quasi-a priori grounds.

Since nothing about God is passive, and the perception of pain is inherently passive, then it seems that God does not know what it is like to experience pain. Nor would he be able to cause us to experience pain, for his experience would then be a sensation (which would require God to have senses, which he does not). My suggestion is that Berkeley avoids this situation by describing how God knows about pain “among other things” (i.e. as something whose (...) identity is intelligible in terms of the integrated network of things). This avoids having to assume that God has ideas (including pain) apart from his willing that there be perceivers who have specific ideas that are in harmony or not in harmony with one another. (shrink)

One of the most basic methods of philosophy is, and has always been, the consideration of counterfactual cases and imaginary scenarios. One purpose of doing so obviously is to test our theories against such counterfactual cases. Although this method is widespread, it is far from being commonly accepted. Especially during the last two decades it has been confronted with criticism ranging from complete dismissal to denying only its critical powers to a cautious defense of the use of thought experiments as (...) counterexamples. One of the strongest criticisms of the method of thought experimentation is "modal skepticism" as explicated and defended by Peter van Inwagen. Van Inwagen argues that the philosopher's notion of logical possibility is confused and that its epistemology is dubious. I argue that van Inwagen's skepticism is unwarranted. There is a sufficiently clear notion of logical possibility and a sufficiently straightforward way of getting to know what is logically possible. In the remainder of the paper I show how that connects with the methodology of thought experimentation in philosophy. (shrink)

This chapter discusses different perspectives and trends in social decision making, especially the actual processes used by humans when they make decisions in their everyday lives or in business situations. The chapter uses cognitive psychological techniques to break down these processes and set them in their social context. Most of our decisions are made in a social context and are therefore influenced by other people. If you are at an auction and bidding on a popular item, you will try to (...) guess how long the others will keep in the bidding race. Likewise, when you and another person have to coordinate your decision to win a card game you will also try to think about what the other person know and what s/he will do, so you can adjust your choice. In other words, you are trying to come up with a model of the person and his decision-making process. This involves the capability to think about the thoughts and intentions of others, to put yourself in another person's shoes (perspective taking), and to think recursively about your and another person's over several steps (like in a game of chess). Especially, recursive social reasoning is one of the hallmarks of social decision-making. Whereas observational, competitive and cooperative decision-making can all be seen as trying to maximize the own reward or profit, altruistic decision-making blatantly violates this axiomatic principle of behavioral economics. Yet, altruistic behavior is quite common throughout human society. -/- . (shrink)

Berkeley's doctrine of archetypes explains how God perceives and can have the same ideas as finite minds. His appeal of Christian neo-Platonism opens up a way to understand how the relation of mind, ideas, and their union is modeled on the Cappadocian church fathers' account of the persons of the trinity. This way of understanding Berkeley indicates why he, in contrast to Descartes or Locke, thinks that mind (spiritual substance) and ideas (the object of mind) cannot exist or be thought (...) of apart from one another. It also hints at why Gregory of Nyssa's immaterialism sounds so much like Berkeley's. (shrink)

For Berkeley, minds are not Cartesian spiritual substances because they cannot be said to exist (even if only conceptually) abstracted from their activities. Similarly, Berkeley's notion of mind differs from Locke's in that, for Berkeley, minds are not abstract substrata in which ideas inhere. Instead, Berkeley redefines what it means for the mind to be a substance in a way consistent with the Stoic logic of 17th century Ramists on which Leibniz and Jonathan Edwards draw. This view of mind, I (...) conclude, is definitely not the bundle theory that some critics have portrayed it as being. (shrink)

An important problem for decision-makers in society deals with the efficient and equitable allocation of scarce resources to individuals and groups. The significance of this problem is rapidly growing since there is a rising demand for scarce resources all over the world. Such resource dilemmas belong to a conceptually broader class of situations known as social dilemmas. In this type of dilemma, individual choices that appear ‘‘rational’’ often result in suboptimal group outcomes. In this article we study how people make (...) monetary allocation decisions between the community where they live and a neighbouring community, with the aim of finding out to what extent these decisions are subject to biased over-weighting. The manuscript reports four experiments that deal with the way individuals make such allocation decisions when the potential beneficiaries are such communities. The specific goal of these experiments is to gauge the amount of bias in the weights that people assign to the various beneficiaries. Taken together, the results from all the four experiments suggest that making the gain of the neighbouring community prominent to a higher extent de-biases the outcomes (the prominence effect) compared to when own community gain is made prominent. Place identity is discussed as a potentially important factor in this connection. Hence, it may be argued that there seems to be some kind of a pro-self component that is able to explain a large part of the variance observed for the prominence effect. Connections between such a factor and in-group favouritism are discussed. A strength of the study was that these major results appeared to be quite robust when considered as task effects, as the salience of the manipulated context factors in the studies (in terms of reliable main or interaction effects) did not distort them. (shrink)

Mary Kate McGowan’s Just Words offers an interesting account of exercitives. On McGowan’s view, one of the things we do with words is change what’s permitted, and we do this ubiquitously, without any special authority or specific intention. McGowan’s account of exercitives is meant to identify a mechanism by which ordinary speech is harmful, and which justifies the regulation of such speech. It is here that I part ways. I make three main arguments. First, McGowan’s focus on harm is misguided; (...) that ordinary speech is harmful is harder to support, and in turn does not less to support conclusions about whether it is wrong and warrants regulation, than Just Words suggests. Second, if the speech is harmful, McGowan’s account of exercitives is ill-suited to explain why; the relevant instances of ordinary speech seem to express speakers’ views about moral norms, not change social norms. Third, McGowan’s argument for why ordinary speech should be regulated because it is a form of discrimination presupposes a great deal that is controversial about what makes discrimination wrong and legally actionable, and even if it is right it may license the regulation of more speech than many, including McGowan, would deem acceptable. (shrink)

What is consciousness and why is it so philosophically and scientifically puzzling? For many years philosophers approached this question assuming a standard physicalist framework on which consciousness can be explained by contemporary physics, biology, neuroscience, and cognitive science. This book is a debate between two philosophers who are united in their rejection of this kind of "standard" physicalism - but who differ sharply in what lesson to draw from this. Amy Kind defends dualism 2.0, a thoroughly modern version of dualism (...) (the theory that there are two fundamentally different kinds of things in the world: those that are physical and those that are mental) decoupled from any religious or non-scientific connotations. Daniel Stoljar defends non-standard physicalism, a kind of physicalism different from both the standard version and dualism 2.0. The book presents a cutting-edge assessment of the philosophy of consciousness and provides a glimpse at what the future study of this area might bring. (shrink)

According to an influential reading of his later philosophy, Wittgenstein thinks that nonsense can result from combining expressions in ways prohibited by the rules to which their use is subject. According to another influential reading, the later Wittgenstein thinks that nonsense only ever results from privation—that is, from a failure to assign a meaning to one or more of the relevant expressions. This chapter challenges Glock’s defence of the view that the later Wittgenstein allows for combinatorial nonsense. In doing so, (...) it defends a version of the privation view. According to it, Wittgenstein thinks that nonsense results, not so much from a failure to assign a meaning to an expression, as a failure to use an expression in a way that has a point or purpose. As the chapter shows, this interpretation is consistent with prominent themes in Wittgenstein’s later philosophy, such as that meaning and explanation are coordinate notions, that for a word to have a meaning is for there to be a rule-governed practice of using it, that the rules of the practice are arbitrary, and that they determine the bounds of sense. (shrink)

This article criticises Alvin Plantinga’s claim that ‘basic’ design beliefs, which arise without a conscious inference, have more positive epistemic status than non-basic ones and that we cannot evaluate the probabilities involved in inferential, inductive design arguments.

For Berkeley, a thing's existence 'esse' is nothing more than its being perceived 'as that thing'. It makes no sense to ask (with Samuel Johnson) about the 'esse' of the mind or the specific act of perception, for that would be like asking what it means for existence to exist. Berkeley's "existere is percipi or percipere" (NB 429) thus carefully adopts the scholastic distinction between 'esse' and 'existere' ignored by Locke and others committed to a substantialist notion of mind. Following (...) the Stoics, Berkeley proposes that, 'as' the existence of ideas, minds "subsist" rather than "exist" and, accordingly, cannot be identified as independently existing things. (shrink)

Advances in AI are powering increasingly precise and widespread computational propaganda, posing serious threats to national security. The military and intelligence communities are starting to discuss ways to engage in this space, but the path forward is still unclear. These developments raise pressing ethical questions, about which existing ethics frameworks are silent. Understanding these challenges through the lens of “cognitive security,” we argue, offers a promising approach.

Many commentators lament that American democracy is in crisis. It is becoming a system of minority rule, wherein a party with a minority of the nationwide vote can control the national government. Partisan gerrymandering in the House of Representatives fuels this crisis, as does the equal representation of small and large states in the Senate. But altering these features of the legislature would not end minority rule. Indeed, it has long been held that majority rule cannot be guaranteed within any (...) district system, as a minority of voters nationwide can be efficiently distributed such that a minority party wins a majority of districts by narrow margins. -/- This Article offers a way to save majority rule. Since the way a party can gain control of the legislature with a minority of the vote is to win a majority of districts by narrow margins of victory and lose a minority of districts by large margins of victory, the solution is to make margins matter. Hence, this Article proposes that we preserve electoral districts in which the candidate with the most votes wins, while making the weight of their vote in the legislature (a representative’s “legislative power”) a function of margins of victory. The first goal of this Article is to outline how this proposal, which I call “weighted voting by margin of victory” (WVMV), retains the democratic virtues of district systems while ending minority rule. This is the first basis for the democratic imperative to make margins matter. -/- There is, however, a second basis for that same imperative, which turns on the political equality of voters. The U.S. Supreme Court has long held that the democratic equality should be understood in terms of equal voting power (one person, one vote). But when margins of victory don’t matter, the power of a vote lies exclusively in its potential decisiveness. A vote that changes the margin of victory without changing the victor is “wasted”. But it is an electoral reality that votes in competitive districts are more likely to be decisive, and votes in uncompetitive districts are more likely to be wasted; as a result, candidates and parties are more responsive to some voters than others. So voters are not political equals. They do not have equal voting power, except in an empty formalistic sense. By contrast, WVMV gives votes a second type of power. The power of a vote is to potentially decide who wins and to actually change the legislative power of the victor. Each vote, in effect, transfers a unit of political power to a democratic representative. This “transference” power can be meaningfully equalized between voters. A voter in an uncompetitive district is far less likely to change who wins, but is equally able to change the margin of victory, such that their vote is no longer wasted. This gives candidates and parties a strong reason to be more equally responsive to all voters who can change the margins. Hence, there is a democratic imperative to make margins matter, in order to give voters a meaningfully equal form of voting power. -/- The final goal of this Article is to explain how we can implement WMVM in modern democracies, focusing on three particularly challenging cases: the U.S. Senate, the Parliament of the United Kingdom, and the U.S. House of Representatives. These cases are challenging for several reasons, the most pertinent of which turn on the ways we should understand margins of victory when electorates are of unequal sizes (as in the U.S. Senate) or are contested by more than two parties (as in the U.K.) or are conducted under different voting procedures (as in many districts in the U.S. House). I argue that WVMV should be considered feasible in such contexts, and hence offers a practical, rather than purely theoretical, alternative to the status quo. (shrink)

Berkeley's doctrines about mind, the language of nature, substance, minima sensibilia, notions, abstract ideas, inference, and freedom appropriate principles developed by the 16th-century logician Peter Ramus and his 17th-century followers (e.g., Alexander Richardson, William Ames, John Milton). Even though Berkeley expresses himself in Cartesian or Lockean terms, he relies on a Ramist way of thinking that is not a form of mere rhetoric or pedagogy but a logic and ontology grounded in Stoicism. This article summarizes the central features of Ramism, (...) indicates how Berkeley adapts Ramist concepts and strategies, and chronicles Ramism's pervasiveness in Berkeley's education, especially at Trinity College Dublin. (shrink)

Modal ontological arguments are often claimed to be immune to the flqqperfect islandfrqq objection of Gaunilo, because necessary existence does not apply to material, contingent things. But Gaunilo’s strategy can be reformulated: we can speak of non-contingent beings, like quasi-Gods or evil God. The paper is intended to show that we can construct ontological arguments for the existence of such beings, and that those arguments are equally plausible as theistic modal argument. This result does not show that this argument is (...) fallacious, but it shows that it is dialectically ineffective as an argument for theism. (shrink)

In their paper “Sixteen Days” Barry Smith and Berit Brogaard try to answer the question: when does a human being begin to exist? In this paper we will address some methodological issues connected with this exercise in ontology. We shall begin by sketching the argument of “Sixteen Days”. We shall then attempt to characterize what is special about the ontological realism of “Sixteen Days” as contrasted to the linguistic constructivism which represents the more dominant current in contemporary analytic philosophy. This (...) will allow us to infer guidelines for assessing the quality of ontological theories of various types. We shall argue that ontological parsimony, groundedness, faithfulness to ordinary language, consistency with science, coherence, and fruitfulness are at least part of the adequacy criteria for such theories. These criteria will then be applied to the theory presented in “Sixteen Days”, and they will lead us to some revisions of this theory as well as to some reflections on its ethical implications. (shrink)

This article is an introduction to the first English edition of Karl Kautsky's article series "The American Worker" (Karl Kautsky, “Der amerikanische Arbeiter”, Die neue Zeit, 24. 1905-1906, 1. Bd., 1906, H. 21, S. 676-683, H. 22, S. 717-727, H. 23, S. 740-752, H. 24, S. 773-787), which was a Marxist reply to Werner Somart's book Why Is There No Socialism in the United States? (Werner Sombart, Warum gibt es in den Vereinigten Staaten keinen Sozialismus?, Tübingen: J.C.B. Mohr, 1906).

Berkeley's immaterialism has more in common with views developed by Henry More, the mathematician Joseph Raphson, John Toland, and Jonathan Edwards than those of thinkers with whom he is commonly associated (e.g., Malebranche and Locke). The key for recognizing their similarities lies in appreciating how they understand St. Paul's remark that in God "we live and move and have our being" as an invitation to think to God as the space of discourse in which minds and ideas are identified. This (...) way of speaking about God, adapted by Karl Barth and Paul Tillich, opens up new ways to think about the relation between God and finite minds. (shrink)

This article argues that agents can initiate causal processes.

The claim of this article is that no event can determine a later event and that in this sense there cannot be sufficient causes. Therefore the causal structure of the world does not exclude free will, even if there are no chance processes.

Take a look at these four situations: Figure 1 All of these situations have certain features in common: in all of them an explanation is asked for, in all of them an explanation is given, and all these explanations are literally false (although in different ways).

Does a political conception of human rights dictate a particular view of corporate human rights obligations? The U.N. “Protect, Respect, and Remedy” Framework and Guiding Principles on Business and Human Rights hold that corporations have only a responsibility to respect human rights. Some critics have argued that corporations should be responsible for a wider range of human rights obligations, beyond merely an obligation to respect such rights. Furthermore, it has been argued that the Framework relied on a political conception of (...) human rights, and this is what led to limiting corporate obligations to mere respect for human rights. In this paper, I explore and critically assess this general claim about political conceptions of human rights. This involves distinguishing different types of political conceptions of human rights, as well as specifying what makes a theory of human rights a “political conception.” In light of this clarificatory discussion, I argue that the general thesis is false; the mere fact that a theory offers a political conception of human rights does not necessarily entail any certain range of corporate human rights obligations. Finally, I identify some of the other aspects of a theory of human rights that do affect the range of corporate obligations it will prescribe. (shrink)

n diesem Kapitel soll das Problem ›Was genstand dieses Kapitels. Wir werden sehen, ist Kunst?‹, wie es sich für die analytische dass sich diese Adäquatheitsbedingungen aus Kunstphilosophie stellt, erläutert und eine Reiunserer Auffassung von analytischer Philosohe von »Adäquatheitsbedingungen« für seine phie heraus begründen lassen. Dieses zweite möglichen Lösungen formuliert werden. Adä- Kapitel bereitet also gewissermaßen den theoquatheitsbedingungen sind dabei Anforderunretischen Boden für die Folgekapitel. gen, die wir an eine potentielle Problemlösung Wie aus der Charakterisierung der analystellen und die eine Bewertung (...) der verschietischen Philosophie im ersten Kapitel bereits denen vorgebrachten Lösungsvorschläge zudeutlich geworden sein sollte, ist ein Charaklassen. Solche Adäquatheitsbedingungen erteristikum der analytischen Philosophie in jegeben sich zum Teil aus der Wissenschaftsdem Fall in der arbeitsteiligen Organisation ihgeschichte einer Disziplin: Vorgebrachte Lö- rer Forschungsanstrengungen zu sehen – ein sungsvorschläge können bestimmte Aspekte Charakteristikum, das Rudolf Carnap bereits eines Problems erhellen, stoßen bei anderen  im Vorwort zu seiner Habilitationsschrift Aspekten aber unter Umständen auf neue Pro-. (shrink)

Cet article se base sur des résultats d’enquête récents montrant que, chez des adolescents marocains âgés de dix à dix-huit ans, les manifestations de pensée critique dialogique se si-tuent majoritairement dans une « perspective épistémologique » appelée « relativisme » par un modèle développemental élaboré dans les quinze dernières années avec la méthode de la théorie ancrée. Pour comprendre ces résultats de recherche, qui contrastent avec ceux obte-nus auprès d’adolescents québécois et français appartenant aux mêmes groupes d’âge, nous décrivons, dans (...) un premier temps, le modèle développemental dans lequel ils prennent sens. Nous illustrons ensuite les manifestations de « perspective épistémologique relativiste » chez les adolescents marocains à l’aide d’extraits de verbatim. Les élèves ont tendance à se décen-trer de leur vécu personnel, à se représenter le point de vue d’autrui en général et à co-construire des points de vue convergents avec les pairs. Dans un deuxième temps, prenant appui sur une approche de la représentation sociale en tant que « scène », et sur la littérature touchant aux rôles des aînés dans les sociétés africaines, nous éclairons ces résultats de re-cherche par l’analyse d’une représentation sociale fréquemment mobilisée par les jeunes Ma-rocains interviewés : celle de la hiérarchie des âges et du devoir d’écoute envers les plus âgés. L’analyse de cette « scène » met en lumière des attitudes sociales inculquées aux adolescents en contexte culturel marocain, susceptibles de favoriser le développement d’une « perspective épistémologique relativiste » en matière de pensée critique dialogique. (shrink)

Bei der Renaissance der philosophischen Auseinandersetzung mit Fragen über Gott spielte der Oxforder Philosoph Richard Swinburne eine wesentliche Rolle. Er kann als der bedeutendste zeitgenössische Vertreter der natürlichen Theologie gelten. Natürliche Theologie ist das Unternehmen, philosophisch zu untersuchen, ob es einen Gott gibt und wie er beschaffen ist. Dies ›philosophisch‹ und nicht theologisch zu untersuchen, heißt, direkte Offenbarung dabei nicht als Erkenntnisquelle zu verwenden.